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Dökkálfar e Ljósálfar

Älvalek (Peça dos Elfos ou A Dança das Fadas) (1866) por August Malmström [en].

Na mitologia nórdica, Dökkálfar ("Elfos Escuros")[Notas 1] e Ljósálfar ("Elfos Luminosos")[Notas 2] são dois tipos contrastantes de elfos. Os elfos escuros habitam o interior da terra e têm uma tez escura, enquanto os elfos luminosos vivem em Álfheimr e são descritos como "mais belos que o sol". Os Ljósálfar e os Dökkálfar são mencionados na Edda em prosa, escrita no século XIII por Snorri Sturluson, e no poema em nórdico antigo tardio Hrafnagaldr Óðins. Estudiosos desenvolveram teorias sobre a origem e as implicações desse conceito dualista.

Atestações

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Edda em prosa

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Na Edda em prosa, os Dökkálfar e os Ljósálfar são descritos no capítulo 17 do livro Gylfaginning. Nesse capítulo, Gangleri (o rei Gylfi [en] disfarçado) pergunta à figura entronizada de Hár quais outros "centros principais" existem nos céus além da fonte Urðarbrunnr. Alto responde que há muitos lugares notáveis nos céus, incluindo um local chamado Álfheimr (nórdico antigo: "Lar dos Elfos" ou "Mundo dos Elfos"). Ele explica que os Ljósálfar vivem em Álfheimr, enquanto os Dökkálfar habitam sob a terra e têm aparência e comportamento muito diferentes dos Ljósálfar. Alto descreve os Ljósálfar como "mais belos que o sol" e os Dökkálfar como "mais negros que piche".[1][2]

À medida que o capítulo 17 prossegue, Gangleri pergunta o que protegerá o belo salão de Gimlé, descrito anteriormente como "o extremo sul dos céus", quando os fogos de Surtr "queimarem céus e terra" (Ragnarök). Alto responde que existem outros céus. O primeiro, chamado Andlàngr [en], está "ao sul e acima deste nosso céu", e ele acredita que Gimlé está localizado no terceiro céu, Víðbláinn [en], "ainda mais acima". Alto adiciona que "acreditamos que apenas os elfos luminosos habitam esses lugares por enquanto".[2][3]

Hrafnagaldr Óðins

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Há uma menção adicional aos Dökkálfar no poema em nórdico antigo tardio Hrafnagaldr Óðins ("O Encantamento do Corvo de Odin"), na estrofe 25.[4]

Teorias e interpretações

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Como o conceito é registrado apenas no Gylfaginning e no poema tardio Hrafnagaldr Óðins, não está claro se a distinção entre os dois tipos de elfos foi criada por Snorri ou se ele apenas relatava um conceito já existente.

Influência cristã

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A subclassificação pode ter resultado da influência do Cristianismo, por meio da importação do conceito de bem e mal e anjos de luz e escuridão. Anne Holtsmark [en] defendeu essa visão,[Notas 3] embora com alguma ressalva, já que o dualismo "bem contra o mal" não é exclusivo do pensamento cristão.[Notas 4] Além de algumas observações adicionais para apoiar a hipótese,[Notas 5] Holtsmark foi creditada por demonstrar que Snorri tomou emprestado de escritos cristãos, especificamente que "a descrição de Snorri sobre Víðbláinn [en] [o terceiro céu povoado por elfos luminosos] foi quase certamente influenciada (e possivelmente baseada) no relato dos anjos no Elucidarius [en]."[8][Notas 6]

Críticos dessa visão, como Rudolf Simek e Gabriel Turville-Petre [en], acreditam que os aspectos "escuros" e "claros" dos mesmos seres não são inerentemente improváveis, já que cultos de morte e fertilidade estão frequentemente relacionados.[9][10]

Anões

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Como a Edda em Prosa descreve os Dökkálfar como habitantes subterrâneos, eles podem ser anões sob outro nome, na opinião de estudiosos como John Lindow [en].[11][12]

A Edda em Prosa também menciona unicamente os Svartálfar ("elfos escuros"),[12] mas há razões para acreditar que esses também se referem a anões.[Notas 7]

Consequentemente, Lindow e outros comentadores observaram que pode não haver distinção intencional entre elfos escuros e elfos escuros por aqueles que criaram e usaram esses termos.[Notas 8] O artigo de Lotte Motz [en] sobre elfos mistura e, portanto, equipara "elfos escuros" e "elfos escuros" desde o início.[14]

Trindade de Grimm

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Jacob Grimm[15] conjecturou que o proto-elfo (ursprünglich) provavelmente era um "espírito claro, branco e bom", enquanto os anões poderiam ser concebidos como "espíritos negros" por comparação relativa. No entanto, as "duas classes de seres estavam se confundindo", e surgiu a necessidade de cunhar o termo "elfo branco" (ljósálfar ou hvítálfar—"elfos luminosos")[16] para se referir aos "elfos propriamente ditos". Isso era contrapartida ao "elfo negro" (dökkálfar ou svartálfar—"elfos escuros").[17][Notas 9]

Em vez de uma dualidade, Grimm postulou três tipos de elfos na mitologia nórdica: ljósálfar, dökkálfar e svartálfar.[18]

No entanto, a "divisão tripartida" de Grimm (como Shippey a chama) enfrentou "problemas" na afirmação de Snorri de que os elfos escuros eram negros como piche, o que levaria à "primeira redução" de que "elfos escuros = elfos escuros". Como solução, Grimm "declara a afirmação de Snorri falaciosa" e sugere que os "elfos escuros" não eram realmente 'escuros', mas sim 'pálidos' ou 'cinzentos'.[15][19] Embora admitindo que "tal trilogia ainda [falta] prova decisiva",[20] ele traça paralelos com os espíritos brancos, marrons e negros subterrâneos na lenda Pomerâniana[20] e com as tropas brancas, pálidas e negras de espíritos que vêm reivindicar almas na história de Solomon e Marcolf [en].[20][21]

Ver também

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Notas

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  1. ↑ Nórdico antigo: Dǫkkálfar, singular Dǫkkálfr
  2. ↑ Singular Ljósálfr
  3. ↑ "Anne Holtsmark apontou que ele provavelmente obteve sua ideia de elfos brancos e negros a partir do ensino cristão de anjos 'brancos' e 'negros'",[5] "Mas nem todos os elfos são bons, e do sinônimo andi, Lat. spiritus, adquiriu o sentido da dicotomia de 'espíritos bons e maus', Snorri os chama de liósálfar e dökkálfar. A mesma dicotomia é implementada na doutrina cristã em relação aos anjos: os anjos de Deus no céu e os anjos do diabo no inferno, ou seja, o grupo de seguidores que Satanel levou consigo quando foi lançado no abismo, Elucidarius, 1869, p. 12"[6]
  4. ↑ Assim, Grimm e Holtsmark descreveram "anjos" como um fenômeno paralelo, pelo menos em sua tese preliminar, com Grimm admitindo que "outras mitologias também estabeleceram" esse dualismo, e Holtsmark sugerindo que a dicotomia inerente a termos semelhantes em islandês (andi) e latim (spiritus) pode ter influenciado os "elfos".
  5. ↑ Como: "Ambos os tipos de seres [liósálfar e dökkálfar] são descritos em linguagem normalmente usada para anjos e demônios."[7]
  6. ↑ Por sua própria admissão, Holtsmark considerava a explicação do terceiro céu mais desafiadora do que o segundo céu Andlàngr, creditando Hjalmar Falk pela conexão com o céu andlegr ou "espiritual" do Elucidarius. "Falk está certamente correto ao dizer que Andlàngr deriva de andlegr himinn; o outro nome não é tão fácil de entender, provavelmente também foi criado para a ocasião."[7]
  7. ↑ Snorri afirma duas vezes que o Mundo dos Elfos Negros (Svartálfaheimr) é habitado por certos anões.[13] Os anões que criaram Gleipnir no Gylfaginning 34 e o anão Andvari no Skáldskaparmál 39 ((Faulkes 1995, pp. 28, 100)) são descritos por Snorri como habitantes do Mundo dos Elfos Negros.
  8. ↑ Lindow: "não se sabe se ele [Snorri] pretendia uma distinção entre os elfos negros e os elfos negros."[11] Lassen: "Ambos esses tipos de anões (se eram diferentes)"[12]
  9. ↑ A tradução de Stallybrass usou a frase "recorreu-se à composição, e os elfos propriamente ditos foram chamados liosâlfar" (2: 444) para a frase de Grimm "half man durch zusammen-setzung und nannte die eigentlichen âlfar liosâlfar." (Grimm 1844, p. 413)

Referências

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  1. ↑ (Faulkes 1995, pp. 19–20)
  2. ↑ a b Sigurðsson, Jón (1848). Edda Snorra Sturlusonar. [S.l.: s.n.] pp. 78, 80 
  3. ↑ (Faulkes 1995, p. 20)
  4. ↑ (Lassen 2011, p. 94)
  5. ↑ (Talbot 1982, p. 38)
  6. ↑ (Holtsmark 1964, p. 38)
  7. ↑ a b (Holtsmark 1964, p. 37)
  8. ↑ (Hall 2004, pp. 32–33)
  9. ↑ (Simek 1984); (Simek 2007, p. 56)
  10. ↑ (Turville-Petre 1964, p. 231), citado em (Wilkin 2006, pp. 66–67)
  11. ↑ a b (Lindow 2001, p. 110)
  12. ↑ a b c (Lassen 2011, pp. 105–6)
  13. ↑ Tolkien, J. R. R. (2012). The Legend of Sigurd and Gudrun. [S.l.]: Houghton Mifflin Harcourt. ISBN 978-0547504711. Consultado em 18 de julho de 2025 
  14. ↑ (Motz 1973)
  15. ↑ a b (Shippey 2004, pp. 6–8)
  16. ↑ Grimm, Jacob (1883). Teutonic Mythology. 2. [S.l.]: George Bell and Sons. p. 445. Thorlac. spec. 7, p. 160, dá aos liosalfar outro nome hvítálfar (elfos brancos); não encontrei a palavra nos escritos antigos. 
  17. ↑ (Grimm 1883, 2:444)
  18. ↑ (Grimm 1883, 2:444), "Alguns viram, nessa antítese de elfos claros e negros, o mesmo dualismo que outras mitologias estabeleceram entre espíritos bons e maus, amigáveis e hostis, celestiais e infernais, entre anjos de luz e de escuridão. Mas não deveríamos antes assumir três tipos de gênios nórdicos, liosâlfar, dockâlfar, svartâlfar?"
  19. ↑ (Grimm 1883, 2:445)
  20. ↑ a b c (Grimm 1883, 2:446)
  21. ↑ Hagen, Friedrich Heinrich von der; Büsching, Johann Gustav, eds. (1808). «Salomon un Morolf». Deutsche Gedichte des Mittelalters. 1. Berlin: Realschulbuchhandlung. p. 28. Consultado em 18 de julho de 2025 

Bibliografia

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  • Faulkes, Anthony (1995). Edda. [S.l.]: Everyman. ISBN 978-0460876162 
  • Grimm, Jacob (1844). Deutsche Mythologie. [S.l.]: Dieterich 
  • Grimm, Jacob (1883). Teutonic Mythology. 2. Traduzido por Stallybrass. [S.l.]: George Bell and Sons 
  • Hall, Alaric (2004). Elves in Anglo-Saxon England: Matters of Belief, Health, Gender and Identity. [S.l.]: Boydell Press. ISBN 978-1843830337 
  • Holtsmark, Anne (1964). Studier i Snorres mytologi. [S.l.]: Universitetsforlaget 
  • Lassen, Annette (2011). Odin’s Ways. [S.l.]: Routledge. ISBN 978-0415613606 
  • Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. [S.l.]: Oxford University Press. ISBN 978-0195153828 
  • Motz, Lotte (1973). The Wise One of the Mountain: Form and Function in Norwegian Myth. [S.l.]: University of California Press 
  • Shippey, Tom (2004). The Shadow-Walkers: Jacob Grimm’s Mythology of the Monstrous. [S.l.]: Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies. ISBN 978-0866983105 
  • Simek, Rudolf (1984). Lexikon der germanischen Mythologie. [S.l.]: Kröner. ISBN 978-3520863010 
  • Simek, Rudolf (2007). Dictionary of Northern Mythology. [S.l.]: D.S. Brewer. ISBN 978-0859915137 
  • Sigurðsson, Jón (1848). Edda Snorra Sturlusonar. [S.l.]: Copenhagen 
  • Turville-Petre, Gabriel (1964). Myth and Religion of the North. [S.l.]: Weidenfeld & Nicolson 
  • Talbot, Annelise (1982). «The withdrawal of the fertility god» [A retirada do deus da fertilidade]. Folklore. 93 (1): 31–46. doi:10.1080/0015587X.1982.9716218 
  • Wilkin, Aaron (2006). The Mythology of the North. [S.l.]: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1403934574