Jeffrey C. Alexander

Jeffrey C. Alexander

Biographie

Naissance	30 mai 1947 (77 ans) Milwaukee
Nom de naissance	Jeffrey C. Alexander
Nationalité	américaine
Formation	Université Harvard Université de Californie à Berkeley
Activité	Sociologue
Enfant	Aaron Alexander-bloch (d)

Autres informations

A travaillé pour	Université Yale
Membre de	Académie polonaise des sciences
Maîtres	Talcott Parsons, Neil Smelser, Robert N. Bellah, Leo Löwenthal
Directeurs de thèse	Talcott Parsons, Robert N. Bellah
Distinction	Bourse Guggenheim

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Jeffrey Charles Alexander est un sociologue américain né le 30 mai 1947. Il est l'une des figures de proue de l'école de sociologie culturelle, qu'il désigne comme le « programme fort ». Il est connu pour avoir contribué de manière significative au renouveau des théories fonctionnalistes, notamment à travers sa thèse de doctorat, Theoretical Logic in Sociology, publiée en quatre volumes, qui a joué un rôle central dans la renaissance du structuro-fonctionnalisme dans la lignée des travaux de Talcott Parsons.

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Jeffrey C. Alexander est né le 30 mai 1947 à Milwaukee dans le Wisconsin^[1]. Il étudie à l'université Harvard et passe sa thèse, Theoretical Logic in Sociology, à l'université de Berkeley en 1978^[1],[2]. Sa thèse participe à la renaissance du structuro-fonctionnalisme dans la lignée des travaux de Talcott Parsons.

Il travaille à l'université de Los Angeles à partir de 1974 avant de rejoindre l'université Yale en 2001 où il occupe la chaire Lillian Chavenson Saden de sociologie et est co-directeur du Centre de sociologie culturelle^[3]. Il est également l'un des éditeurs du journal Sociological Theory^[4] et de la revue American Journal of Cultural Sociology^[5].

Parmi ses étudiants figurent Ronald Jacobs, Philip Smith^[6], Isaac Reed^[7], Matthew Norton^[8] et Elizabeth Breese^[9].

Jeffrey C. Alexander a participé au renouveau de thèses fonctionnalistes et incarne le « programme fort » de la sociologie culturelle^[10],[11].

Dans le domaine de la sociologie, le néofonctionnalisme représente une renaissance de la pensée de Talcott Parsons par Jeffrey C. Alexander, qui identifie cinq tendances centrales dans le néofonctionnalisme :

• créer une forme de fonctionnalisme multidimensionnelle incluant des niveaux d'analyse micro et macro ;
• pousser le fonctionnalisme vers la gauche et rejeter l'optimisme de Parsons à propos de la modernité ;
• défendre une orientation démocratique implicite dans l'analyse fonctionnaliste ;
• incorporer une orientation conflictuelle, et
• insister sur l'incertitude et la créativité interactionnelle.

Alors que Parsons considérait constamment les acteurs comme des concepts analytiques, Alexander définit l'action comme le mouvement de personnes concrètes, vivantes et respirantes, qui traversent le temps et l'espace. Il soutient en outre que toute action contient une dimension de libre arbitre, élargissant ainsi le fonctionnalisme pour inclure certaines des préoccupations de l'interactionnisme symbolique.

À partir de la fin des années 1980, le travail d'Alexander s'est orienté vers la sociologie culturelle. Au cœur de ce tournant culturel se trouve un changement d'accent, passant d'une engagement avec le fonctionnalisme structurel parsonien vers une relecture des œuvres tardives d'Émile Durkheim, qui montrent un fort intérêt pour les systèmes culturels. L'œuvre clé de Durkheim, Les Formes élémentaires de la vie religieuse, est centrale dans la pensée d'Alexander, car elle analyse les moyens par lesquels les représentations collectives émergent et fonctionnent, ainsi que le rôle des rituels dans le maintien de la solidarité et la réaffirmation des normes et valeurs de la société. Alexander reprend spécifiquement l'idée de Durkheim selon laquelle les processus religieux observés dans les sociétés tribales sont tout aussi pertinents dans les sociétés modernes. Selon Alexander, même si les sociétés modernes se perçoivent comme rationnelles et laïques, leur vie civile et leurs processus sont sous-tendus par des représentations collectives, des liens émotionnels forts et des récits variés qui – tout comme les sociétés tribales – indiquent à la société ce qu'elle croit être et quelles valeurs elle tient pour sacrées.

Deux de ses articles précédents peuvent être considérés comme des précurseurs de son engagement plus direct avec le sujet du traumatisme. Dans l'un, il démontre que l'Holocauste n'a pas immédiatement été perçu comme signifiant universellement le mal universel pour les sociétés occidentales. Au lieu de cela, il a été construit comme tel au moyen d'un long processus de narration et de signification. Dans le second, il montre que la crise du Watergate n'a pas été initialement perçue par la société américaine comme bien plus qu'un incident mineur. Là encore, l'incident a dû être culturellement narré et construit comme compromettant les valeurs fondamentales de la société américaine, transformant ce qui était d'abord considéré comme une simple bévue en un scandale à part entière. Une affirmation clé des deux études est que même les événements actuellement considérés comme profondément traumatisants pour la société civile ne sont pas intrinsèquement dévastateurs, mais sont plutôt construits comme tels à travers des processus culturels.

Au milieu des années 2000, Alexander s'est intéressé aux moyens par lesquels les acteurs créent des performances sociales ou culturelles, qui sont "le processus social par lequel les acteurs, individuellement ou en concert, affichent pour les autres la signification de leur situation sociale". Selon Alexander, les acteurs tiennent profondément à ce que les autres croient aux significations qu'ils tentent de transmettre, et pour ce faire, ils cherchent à créer une performance aussi authentique que possible. Ils s'engagent dans ce qu'Alexander appelle la "pragmatique culturelle" et s'appuient sur les divers éléments de la performance sociale : les systèmes de représentation collective, les moyens de production symbolique, les arrangements de mise en scène (à la manière d'une production théâtrale).

Ces dernières années, Alexander a tourné son attention vers les aspects matériels de la culture, étendant sa propre branche de la sociologie culturelle vers l'esthétique et en particulier les icônes. Il définit la conscience iconique comme le moment où "une matérialité esthétiquement façonnée signifie une valeur sociale. Le contact avec cette surface esthétique, que ce soit par la vue, l'odorat, le goût, le toucher, fournit une expérience sensorielle qui transmet un sens...". Contrairement à diverses sociologies de la culture qui ont tendance à voir le visuel ou le matériel comme une forme de fausseté ou de dégradation, Alexander s'appuie sur la notion durkheimienne de la représentation collective symbolique pour affirmer que les manières dont la culture opère – à la fois pour inculquer et recréer des valeurs – sont intrinsèquement liées aux formes matérielles symboliques.

À la suite de la révolution égyptienne, Alexander a mené une étude des mois révolutionnaires d'un point de vue sociologique culturel, appliquant certaines de ses théories antérieures pour comprendre les moyens par lesquels les diverses protestations exprimées par les manifestants, les journalistes, les blogueurs et les acteurs publics ont finalement persuadé l'armée égyptienne de se retourner contre le régime. La clé pour comprendre la révolution, selon Alexander, réside dans la structure binaire que ces divers acteurs ont appliquée au régime Moubarak, le dépeignant de manière convaincante comme corrompu et obsolète, et convainquant ainsi le grand public qu'il était une menace pour la société égyptienne.

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